Changing Land Protection in Canada: A Pathway towards Reconciliation
Changer la protection des terres au Canada : Une voie vers la réconciliation
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Msit No’kmaq (All Our Relations)
The Mi’kmaq believe humans are relatives with all parts of creation and that this reciprocal relationship with nature is sacred. A reciprocal relationship means that the relationship is mutual and that both sides are treated equally and with respect.
Nova Scotia is in the unceded traditional territory of the Mi’kmaw people. The Mi’kmaq have an inherent right to access and use resources of this land. Accessing resources comes with the responsibility to use nature’s gifts in a sustainable way. The Mi’kmaw way of resource management relies on respect, relationships, and responsibility, and acknowledges the spirituality that ties all living things together. Netukulimk (pronounced as ned-oo-goo-lim-k) frames this stewardship, in other words, responsibility that we care for the environment. Netukulimk is more than just a word; it is a way of thinking and being, and of understanding your role in the world around you. While commonly understood, it holds a unique meaning for every Mi’kmaw person, Netukulimk is about living in harmony within Wskitqamu (Mother Earth) and ensuring her well-being for future generations.
What Is an Indigenous Protected and Conserved Area?
An Indigenous Protected and Conserved Area (IPCA) is a body of land and water where Indigenous governments, or organizations, have the primary role in protecting and conserving ecosystems through local Indigenous laws, governance, or knowledge systems.
Enabling Indigenous people to govern their traditional territory promotes long-term environmental conservation strategies and places Indigenous culture and language at the heart of every IPCA. IPCAs recognize Indigenous titles and rights to the lands and create healing spaces for communities. Every IPCA is different, they vary in size, shape, how they are used and accessed.
In Nova Scotia, the Assembly of Nova Scotia Mi’kmaw Chiefs, Unama’ki Institute of Natural Resources (UINR), Eskasoni Fish and Wildlife Commission, and the Confederacy of Mainland Mi’kmaq are collaborating with the province of Nova Scotia and the Government of Canada to identify places as potential IPCAs.
Based on input from community members, UINR established Nova Scotia’s first IPCA, Kluskap IPCA, which covers a large area of land, sea, and sky in northeast Unama’ki (Cape Breton). The IPCA includes an internationally significant bird area, a nationally significant marine area, an UNESCO biosphere area, and a national park. Additionally, there is a variety of wildlife, including bald eagles, pilot whales, dolphins, and moose. There are also a few species at risk including the little brown bat, the olive-sided flycatcher, and a type of fungus called blue felt lichen.
In 2023, the Province of Nova Scotia and the Unama’ki Institute of Natural Resources signed a Shared Understanding for the Kluskap Wilderness Area which outlines the terms of the shared governance relationship and inclusion in the larger IPCA. It is the first agreement of its kind between Nova Scotia and the Mi’kmaq. Negotiations are ongoing for additional Crown lands, and the Mi’kmaw have developed a land trust to secure private properties.
Legends of Kluskap’s Cave
Kluskap is a central figure in Mi'kmaq storytelling. He was sent by the Creator to the Mi'kmaq world, so he could share wisdom and pass knowledge to his fellow Mi’kmaq. Kluskap’s Cave, or Nukmij’nawe’nuis, is a sacred place to the Mi’kmaq because, legends describe the cave as the centre of the Earth and the place where Kluskap will return one day.
Learn one of many stories about Kluskap from Clifford Paul, Moose Management Coordinator at UINR (click the image below):
Collaboration for Reconciliation
Reconciliation means building a renewed relationship. This process takes time and effort. Think of a piece of paper; when you crumple up the paper, it is nearly impossible to make it perfect again. No matter how much you try to flatten out the sheet, there will always be remnants of when it was first crumpled. Trust works in the same way, once that trust is broken, it can be hard to build that relationship back up to where it once was. Supporting Indigenous rights and responsibilities in land conservation is an opportunity for a new way of working together. It recognizes Mi’kmaw values, shows respect to Indigenous way of knowing, and most importantly creates a collaborative environment that is key for repairing damaged trust.
Climate Action: Embracing New Perspectives
We know how important learning is, but sometimes un-learning is just as vital as a step towards reconciliation. Un-learning means making an effort to move beyond the usual way of doing something so that you can learn a new perspective. There are many resources that can support you in this process.
Enriching your knowledge
The IPCA knowledge basket has lots of amazing resources about Indigenous-led conservation. Check out their website for stories, videos, songs, government reports, and policies!
Following the movement
Part of reconciliation is learning how to best support Indigenous rights and self-governance. The Land Needs Guardians campaign is a movement aiming to help with long-term support for Indigenous Guardians programs and Indigenous stewardship. They care for Canadian land while supporting Indigenous growth for a better, more resilient future for all of Canada. Among many of their resources, you can join the movement and read their guide on how to be an Indigenous ally.
Listening stories
If you like hearing stories directly from the experts themselves, take a look at the Community Connections Series on the Conservation through Reconciliation Partnership website. In this community focused podcast, each episode focuses on conservation through relationships and reconciliation from the people working directly in the field.
Start conversations about the importance of Indigenous conservation and encourage your friends and family to learn more about ways to help. The path towards reconciliation requires lots of effort from all communities across Canada.
Meet Our Local Climate Hero:
Trish Nash is Director, Apoqnamatmu’k Wksitqamu (Working together for the Earth), at the Unama’ki Institute of Natural Resources based in Eskasoni First Nation. She grew up in the territory of her Haudenosaunee ancestors along the Grand River in Ontario and has an Honours BSc. in Zoology. Trish has worked for First Nations and Inuit Nations and organizations across Canada to help strengthen their voices, identities, and self-determination. Currently, she is working for the Mi'kmaq to establish Nova Scotia’s first Indigenous Protected and Conserved Area and a Mi’kmaq-led land trust, the Sespite’tmnej Kmitknu Land Conservancy.
Credit
The video was taken from “Story of the Stone Maidens.” Mi’kmawey Debert Cultural Centre. Accessed March 25, 2024. https://www.mikmaweydebert.ca/ancestors-live-here/kluskaps-mountain/story-of-the-stone-maidens/.
This Science Spotlight was written based on contributions from the Unama’ki Institute of Natural Resources (UINR), as well as Nash, Trish. “Emerging Indigenous Protected and Conserved Areas: The Unama’ki Mi’kmaw IPCA Project.” Conservation through Reconciliation Partnership Website, August 3, 2021. https://conservation-reconciliation.ca/blog/emerging-indigenous-protected-and-conserved-areas-the-unamaki-mikmaw-ipca-project.
Msit No’kmaq (Toutes nos relations)
Les Micmacs croient que les êtres humains sont parents avec tous les éléments de la création, et que cette relation réciproque avec la nature est sacrée. Une relation réciproque signifie que cette relation est mutuelle, et que les deux parties sont traitées de manière égale et avec respect.
La Nouvelle-Écosse se trouve sur le territoire traditionnel non cédé du peuple micmac. Les Micmacs ont le droit inhérent d’accéder aux ressources de cette terre, et de les utiliser. L’accès aux ressources s’accompagne de la responsabilité d’utiliser les dons de la nature d’une manière durable. La façon de gérer les ressources des Micmacs s’appuie sur le respect, les relations, et la responsabilité, et elle reconnaît la spiritualité qui lie tous les êtres vivants les uns aux autres. Le concept Netukulimk (prononcé nèd-ou-gou-lim-k) encadre cette intendance, c’est, en d’autres termes, la responsabilité que nous avons de prendre soin de l’environnement. Netukulimk, c’est plus qu’un simple mot. C’est une manière d’être et de penser, une manière aussi de comprendre votre rôle dans le monde qui vous entoure. Bien que tout un chacun comprenne de quoi il s’agit, ce terme a une signification unique pour chaque Micmac. Netukulimk, c’est vivre en harmonie avec Wskitqamu (la Terre mère), et assurer son bien-être pour les générations futures.
Qu’est-ce qu’une Aire protégée et de conservation autochtone ?
Une aire protégée et de conservation autochtone (APCA) est une étendue de terre et d’eau où des gouvernements, ou des organismes, autochtones ont pour rôle principal de protéger et de conserver des écosystèmes par le biais de lois, d’une gouvernance, ou de systèmes de connaissances autochtones.
Le fait de donner aux peuples autochtones les moyens de gouverner leur territoire traditionnel favorise les stratégies de conservation environnementales à long terme, et place la culture et la langue autochtones au cœur de toute APCA. Les APCA reconnaissent les titres et les droits autochtones pour les terres, et créent des espaces de guérison pour les communautés. Chaque APCA est différente. Les APCA varient en taille et en forme, et elles peuvent être utilisées de différentes manières. La façon dont on y accède varie également.
En Nouvelle-Écosse, l’Assembly of Nova Scotia Mi’kmaw Chiefs (Assemblée des Chef.fe.s micmacs de la Nouvelle-Écosse), l’institut Unama’ki Institute of Natural Resources (UINR), la commission Eskasoni Fish and Wildlife Commission, et la Confédération des Mi’kmaq continentaux (CMC) collaborent actuellement avec la province de Nouvelle-Écosse et le gouvernement du Canada pour identifier les lieux qui pourraient potentiellement être des APCA.
Sur la base des informations fournies par des membres de la communauté, l’UINR a établi la première APCA de Nouvelle-Écosse, l’APCA Kluskap, qui couvre une large étendue de terre, de mer, et de ciel au nord-est d’Unama’ki (Cape Breton). Cette APCA inclut une aire ornithologique importante sur le plan international, une aire marine également importante sur le plan national, une aire de biosphère de l’UNESCO, et un parc national. De plus, la faune sauvage y est très variée, et comprend des pygargues à tête blanche, des globicéphales, des dauphins, et des orignaux. On y trouve aussi quelques espèces en danger dont la petite chauve-souris brune, la moucherolle à côtés olive, et un type de champignon appelé la pecténie plombée.
En 2023, la province de Nouvelle-Écosse et le Unama’ki Institute of Natural Resources ont signé un accord mutuel pour la zone de nature sauvage Kluskap, qui définit les termes de la relation de gouvernance partagée et l’inclusion dans la grande APCA. C’est la première entente de cette nature entre la Nouvelle-Écosse et les Micmacs. Des négociations sont en cours pour davantage de terres de la Couronne, et les Micmacs ont mis en place une fiducie foncière afin de sécuriser des propriétés privées.
Les légendes de la grotte de Kluskap
Kluskap est une figure centrale des récits des Micmacs. Il a été envoyé par le Créateur dans le monde micmac, afin de pouvoir partager sa sagesse, et transmettre ses connaissances à ses compagnons micmacs. La grotte de Kluskap, aussi appelée Nukmij’nawe’nuis, est un lieu sacré pour les Micmacs car les légendes décrivent la grotte comme centre de la Terre, et l’endroit où Kluskap reviendra un jour.
Découvrez une des nombreuses histoires sur Kluskap avec Clifford Paul, Coordonnateur de la gestion des orignaux à l’UINR (cliquez sur l'image ci-dessous):
Collaboration pour la Réconciliation
La Réconciliation, cela signifie bâtir une relation renouvelée. Ce processus prend du temps et requiert des efforts. Pensez à un morceau de papier : une fois que vous l’avez froissé, il est presque impossible de le faire revenir à son état de perfection original. Peu importe combien de fois vous essaierez d’aplatir la feuille, il restera toujours des traces de la fois où elle a été froissée. La confiance fonctionne de la même manière, une fois que la confiance a été trahie, il peut être difficile de reconstruire cette relation et de revenir à ce qu’elle était avant. Appuyer les droits et les responsabilités autochtones en ce qui a trait à la conservation des terres, c’est l’occasion de trouver une nouvelle manière de travailler ensemble. Cela reconnaît les valeurs micmacs, montre du respect pour le savoir autochtone, et, le plus important, cela crée un environnement collaboratif qui est un élément clé pour réparer les dommages causés à la confiance.
Action pour le climat : Embrasser de nouvelles perspectives
Nous savons comment il est important d’apprendre des choses, mais, parfois, il est tout autant vital de désapprendre des choses pour progresser vers la Réconciliation. Désapprendre, cela signifie fournir un effort pour aller au-delà de la manière habituelle de faire quelque chose, afin que vous puissiez découvrir une nouvelle perspective. Il existe de nombreuses ressources qui peuvent vous aider tout au long de ce processus.
Pour enrichir vos connaissances
Le IPCA knowledge basket (Traduction libre : le panier des connaissances de l’APCA) offre beaucoup de fabuleuses ressources sur la conservation dirigée par les Autochtones. Voyez leur site Web ! Vous y trouverez des histoires, des vidéos, des chansons, des rapports gouvernementaux, et des politiques !
Suivre le mouvement
Une partie de la Réconciliation consiste à apprendre comment soutenir au mieux les droits et l’autogouvernance autochtones. La campagne Gardiens pour la Terre est un mouvement qui a pour objectif d’aider à soutenir à long terme les programmes des Gardien.ne.s autochtones et l’intendance autochtone. Ils/elles prennent soin de la terre canadienne tout en appuyant la croissance autochtone pour un avenir meilleur et davantage résilient pour tout le Canada. Outre leurs nombreuses ressources, vous pouvez vous joindre au mouvement et lire leur guide sur comment devenir un.e allié.e de la conservation dirigée par les Autochtones.
Écouter des histoires
Si vous aimez écouter des histoires directement auprès des expert.e.s eux/elles-mêmes, voyez la série Community Connections sur le site Web Conservation through Reconciliation. Dans ce balado axé sur la communauté, chaque épisode se concentre sur la conservation par le biais des relations et de la réconciliation des peuples travaillant directement dans ce domaine.
Démarrez des conversations sur l’importance de la conservation autochtone, et encouragez vos ami.e.s et votre famille à découvrir davantage de manières d’aider. Le chemin vers la réconciliation requiert beaucoup d’efforts de la part de toutes les communautés partout au Canada.
Rencontrez notre héroïne du climat locale :
Trish Nash est directrice, Apoqnamatmu’k Wksitqamu (Travailler ensemble pour la Terre), au Unama’ki Institute of Natural Resources situé dans la Première Nation Eskasoni. Elle a grandi sur le territoire de ses ancêtres haudenosaunees, le long de la rivière Grand, en Ontario, et elle possède un B.Sc. spécialisé en Zoologie. Trish a travaillé pour des Premières Nations et des Nations inuites ainsi que pour divers organismes au Canada afin d’aider à donner davantage de force à leurs voix, leurs identités, et leur autodétermination. Elle travaille actuellement pour les Micmacs afin d’établir la première Aire protégée et de conservation autochtone en Nouvelle-Écosse, ainsi qu’une fiducie foncière dirigée par les Micmacs, la Sespite’tmnej Kmitknu Land Conservancy.
Contribution
La vidéo a été prise à partir de « Story of the Stone Maidens » (Traduction libre : Histoire des jeunes filles de pierre) Mi’kmawey Debert Cultural Centre. Accès le 25 mars 2024. https://www.mikmaweydebert.ca/ancestors-live-here/kluskaps-mountain/story-of-the-stone-maidens/.
Ce guide « Pleins feux sur la science » a été écrit sur la base des contributions de l’Unama’ki Institute of Natural Resources (UINR), ainsi que de Nash, Trish. « Emerging Indigenous Protected and Conserved Areas: The Unama’ki Mi’kmaw IPCA Project. » (Traduction libre : Aires protégées et de conservation autochtones en émergence : Le projet de l’APCA micmac Unama’ki) Site Web Conservation through Reconciliation, 3 août 2021. https://conservation-reconciliation.ca/blog/emerging-indigenous-protected-and-conserved-areas-the-unamaki-mikmaw-ipca-project.